Поширена критика Розумного задуму полягає в тому, що ID – це більше релігія, ніж наука. Ця критика проблематична, оскільки ID має сильний і зростаючий емпіричний фундамент. Мета цієї критики, однак, полягає в тому, щоб підірвати будь-які претензії на істину, пов'язані з ID. Як стверджується, релігія суб'єктивна й заснована на вірі, тоді як наука об'єктивна й заснована на емпіричних даних. Тому релігія майже за визначенням не може дати достовірних відомостей про природу й структуру фізичного Всесвіту. Таким чином, якщо ID – це релігія, то вона не може бути істинною. Усе це було б добре, якби не той факт, що є щонайменше два примітні приклади, коли релігійні міркування приводили безпосередньо до наукових гіпотез, згодом підтверджених емпірично.

Коли я тільки починав викладати в Лютер-коледжі понад двадцять років тому, у мене був старший колега, який здобув ступінь доктора філософії з історії науки у Вісконсинському університеті в Медісоні. Брюс Райтсман (якого вже немає серед живих) поділився зі мною статтею, опублікованою ним 1980 року в маловідомій антології під назвою «Легітимація наукової віри: Виправдання теорії Коперника». Мій колега переконливо доводив, що Микола Коперник не мав емпіричних доказів того, що Сонце розташоване в центрі Сонячної системи, а спирався на релігійне обґрунтування. Шкода, що ця стаття не привернула більше уваги.

Епіцикли та екванти

До XVI століття стара птолемеївська система стала досить заплутаною через безліч спеціальних функцій, таких як епіцикли та екванти, покликаних підтримувати геоцентричну систему відповідно до спостережень. Якою б заплутаною вона не була, птолемеївська система все ж залишалася узгодженою зі спостереженнями й зберігала своє практичне застосування як календарний інструмент. Не було жодних переконливих емпіричних доказів на користь геліоцентричної сонячної системи (цю точку зору підтримує гарвардський астроном Оуен Джинджерич у книзі «Планета Бога»).

Однак Коперник вважав птолемеївську систему жахливою. Бог, в якого він вірив, був великим творцем Всесвіту, й такий Бог ніколи б не створив чогось настільки безладного й незграбного, як система Птолемея. Розташування Сонця в центр Сонячної системи призвело до створення більш простої та елегантної моделі, більш приємної для релігійних естетичних почуттів Коперника. Й саме на цій підставі грунтувалася його теорія. За словами Брюса Райтмана:

«Причини, з яких Коперник прийшов до віри у свою систему й обґрунтував її, можуть не подобатися, але це не є раціональною підставою для того, щоб відмовлятися приймати їх як причини. Тому ми повинні нагадати собі, що для Коперника наукове дослідження мало набагато ширші наслідки, ніж для багатьох сьогодні, й містило в собі ті цілі, які ми класифікуємо як релігійні та ненаукові».¹

Звісно, теорія Коперника йшла нарізно із церковною доктриною, що змусило Коперника відкласти публікацію зі страху перед церковною репресією. Однак, незважаючи на те, що релігійні ідеї Коперника про будову космосу могли вважатися єретичними відповідно до ортодоксальних уявлень його часу, вони все ж були релігійними. І коли Галілей пізніше почав розглядати нічне небо в телескоп, виявилося, що релігійна естетика Коперника привела його до істини про будову Сонячної системи! Емпіричні докази з'явилися вже після того, як Коперник висунув свою теорію на релігійному ґрунті, а не до цього.

«Вульгарна думка про Божественну мудрість».

Другий приклад – роботи менш відомого діяча, шотландського астронома XVIII століття Джеймса Фергюсона. Фергюсон, як і Коперник, суперечив релігійній ортодоксії свого часу, припускаючи, що зірки, які висвітлюють нічне небо, є тілами, подібними до нашого Сонця, які супроводжуються власними планетарними системами й, можливо, навіть позаземним життям. Ортодокси того часу вважали, що небеса існують виключно для естетичного задоволення людей на Землі. Але, за словами Фергюсона:

«Неможливо уявити, щоб Всемогутній, який завжди діє з безмежною мудрістю й нічого не робить даремно, створив стільки славних сонць, придатних для таких важливих цілей, й помістив їх на такій відстані одне від одного, без відповідних об'єктів поблизу, щоб вони могли отримувати користь від їхнього впливу. Той, хто уявляє, що вони були створені лише для того, щоб давати слабке мерехтливе світло мешканцям нашої кулі, повинен володіти вельми поверховими знаннями в галузі астрономії й невисокою думкою про Божественну мудрість».²

Очевидно, що Фергюсон не мав у своєму розпорядженні емпіричних даних, що свідчать про існування планетарних систем, що обертаються навколо екстрасолярних сонць. Але його релігійні міркування змусили його припустити, що такі речі мають існувати. І ось ми тут, в XXI столітті, коли технології продовжують майже щодня емпірично підтверджувати існування екстрасолярних планет!

Наука та естетика

Ці приклади спростовують будь-які уявлення про те, що релігійне мислення ніколи не зможе привести до істинного розуміння природи та структури фізичного всесвіту. Цікаво, що естетичні почуття продовжують керувати наукою – наприклад захоплення фізиків-теоретиків елегантністю, простотою й великим об'єднанням як критерієм фундаментальної істини (навіть якщо це естетичне почуття відірване від свого релігійного коріння).

Розумний задум – це не релігія. Але навіть якщо ми помилково визнаємо, що це так, така характеристика не має відношення до питання про те, чи є він істинним. Релігія не завжди призводить до істини про фізичний світ, але стверджувати, що вона ніколи не приводила й не може приводити, вочевидь неправильно.