Является ли Бытие 1 просто переработанным вавилонским мифом?
Более широкий корпус свидетельств показывает, почему упрощённые утверждения не работают.
13 января 1902 года немецкий учёный Friedrich Delitzsch выступил с эпохальной лекцией в Deutsche Orient-Gesellschaft [немецкое научное общество, основанное в 1898 году в Берлине для исследования древнего Ближнего Востока. Оно стало одним из ведущих
Рисунок 1. Табличка III «Энума элиш» центров ориенталистики, археологии и ассириологии, известным масштабными экспедициями в Месопотамию, Египет и Сирию – прим. перев.] в Берлине под названием «Вавилон и Библия», в которой утверждал, что значительная часть материала книги Бытие была лишь заимствована из вавилонской мифологии и переработана неизвестными еврейскими авторами во время Вавилонского пленения. Так началась научная традиция, повторяемая ad infinitum [лат. до бесконечности, без конца – прим. перев.] по сей день, согласно которой история сотворения мира в книге Бытия, например, была лишь адаптирована из вавилонской «Энума элиш».1
Эпос «Энума элиш», который часто ошибочно называют вавилонским рассказом о сотворении мира, сохранился на семи табличках (на рисунках 1–3 показаны три из них), причём большая их часть происходит из Великой библиотеки Ашшурбанапала в Ниневии. Между тем, с годами в различных местах были обнаружены и другие фрагменты, так что теперь у нас имеется значительная часть эпоса, хотя Табличка V (рисунок 3) всё ещё сохранилась лишь фрагментарно.2
Следовательно, трудности в интерпретации табличек сохраняются, и наше понимание поэтому остаётся неполным.
Краткое содержание сюжета
Апсу, мужское божество пресноводного океана, соединяется с Тиамат, богиней солёного океана, и от них рождается множество младших божеств, представляющих различные силы природы. Однако Апсу начинает раздражать их шум, и он решает уничтожить их, но терпит неудачу и погибает от руки Эа – бога мудрости (стр. 68–69). Эа, в свою очередь, становится отцом бога Мардука (рисунок 4). Тиамат приходит в ярость и создаёт множество драконов, чтобы сразиться с Мардуком. Но Мардук не пугается угроз Тиамат: он собирает остальных богов на великом пире, и они принимают решение начать войну с Тиамат, назначив Мардука своим представителем. Так вспыхивает великая война, из которой Мардук выходит победителем, убив Тиамат. Сначала он разбивает череп Тиамат своей булавой, а затем рассекает всё её тело. Верхнюю половину он превращает в небо, нижнюю – в землю. Из этого хаоса возникает порядок: появляются солнце, луна и звёзды, и создаётся календарь.
Рисунок 2. Табличка IV «Энума элиш»Наконец, есть Кингу – военачальник Тиамат. Мардук говорит Эа о своём желании создать человека, который будет служить богам, чтобы те могли отдыхать. Мардук обращается как к Игигам (небесным богам), так и к Ануннакам (богам подземного мира), и Игиги отвечают, что раз Кингу начал войну, то именно он должен понести наказание. Мардук убивает Кингу, берёт его кровь и немного земли и создаёт человека. Затем Ануннаки трудятся над созданием Вавилона и Эсагилы – одного из главных храмов Вавилона. Наконец, Табличка VII перечисляет пятьдесят имён Мардука, чтобы возвеличить покровительствующее божество Вавилона:
«Пятьюдесятью эпитетами великие боги
Нарекли его пятьдесят имён, возвеличив его путь».3
Можно только удивляться, как вообще кто-либо смог найти «параллели» с Бытие в столь грубом и кровожадном повествовании, разве что желание выдавалось за действительность. Нет нужды говорить, что сама тема конфликта между богами полностью отсутствует в первой главе Бытия и принадлежит сущности политеизма. Некоторые критики ссылались, среди прочего, на Ис. 51:9–10 и Пс. 73:14, пытаясь обнаружить остатки подобной идеи, однако эти отрывки описывают историческое событие Исхода, возможно используя язык мифологии, но не её сущность. Мы делаем нечто подобное и в собственной культуре: названия нескольких месяцев нашего календаря происходят от римских богов, а дни недели в основном – от скандинавских богов. Но никто из-за этого не утверждает, что жители Запада верят в этих божеств или соответствующие мифологии.
Наблюдения об «Энума элиш»
Первое наблюдение заключается в том, что это политический документ, объясняющий, почему Вавилон является величайшим городом мира, а его верховное божество – Мардук – превосходит Ану, Эа или любого
Рисунок 3. Табличка V «Энума элиш» другого бога. В этом качестве эпос составлял часть ритуала новогоднего праздника Акиту, который подтверждал царскую власть на предстоящий год.
Первая глава Бытие не выполняет подобной функции, а утверждения об обратном – часто выдвигаемые критическими или светскими учеными – являются лишь примером круговой логики.
Во-вторых, это теогония, а не космогония, то есть её основная цель – объяснить происхождение богов, а не происхождение вселенной; последнее скорее выступает второстепенным элементом. Так, основная часть Табличек I–V посвящена рождению богов и их ожесточённым битвам, тогда как лишь небольшая часть в конце Таблички IV (рисунок 2) рассказывает о сотворении космоса. Основная часть «истории творения» содержится в Табличке VI, где говорится о происхождении человека и основании различных храмов.
Более того, Стефани Далли (Stephanie Dalley) из Оксфордского университета утверждает, что первоначально этот текст вообще не был рассказом о сотворении мира – данный элемент был включён позднее.4 Такая теория объясняла бы общую несвязность «Энума элиш», а также могла бы пролить свет на происхождение мифов о творении в древнем мире.
В-третьих, в «Энума элиш» мир и человек являются эманациями божественной субстанции, то есть оба состоят из «материи» богов. Здесь отсутствует различие между Творцом и творением. Более того, Мардук выступает скорее оформителем мира, а не истинным творцом.5 Представление о творении ex nihilo («из ничего») было, по-видимому, за пределами понимания вавилонян.
В-четвёртых, в «Энума элиш» отсутствует структура «шесть дней плюс один». Семь табличек эпоса не имеют никакого отношения к дням (или, если уж на то пошло, к длительным эпохам). В этом отношении – как и во многих других – первая глава Бытие стоит особняком и является уникальной для древнего мира.
Последний общий момент касается хронологического контекста того, что можно назвать «литературой о происхождении» на Древнем Ближнем Востоке. Кеннет Китчен (Kenneth Kitchen) утверждает, что этот контекст явно относится к началу II тысячелетия до н. э., а не к более поздним периодам ближневосточной истории.6
Затем он делает вывод:
«Короче говоря, идея о том, что евреи во время плена в Вавилоне времен Навуходоносора II (VI век до н. э.) лишь тогда "заимствовали" содержание ранних глав Бытие, не выдерживает критики».
Хотя я не принимаю общепринятую хронологию II тысячелетия, в остальном его мысль остаётся справедливой: именно начало II тысячелетия до н. э. (и более ранний период) является эпохой месопотамской – и еврейской – «литературы о происхождении», а не более позднее время.
Древняя Греция: «Теогония» Гесиода7
Эта история повествует о происхождении и родословии греческих богов, а также о владычестве Зевса над всеми остальными богами и над космосом. Согласно сюжету, Уран и его супруга Гея пытаются породить богов, однако Кронос (Хронос) нападает на своего отца, и его кровь проливается на землю, из которой возникают божества. Ещё больше богов появляется после того, как Кронос бросает гениталии своего отца в море. Затем между Кроносом и титанами вспыхивает война, продолжающаяся десять лет, и в конце концов Зевс устанавливает власть над космосом. От Геи у него рождается ряд потомков, среди которых Зевс в итоге становится верховным божеством.
Ранние христиане были знакомы с этим и другими мифами и яростно нападали на них.8 Однако мотив братоубийственного и взаимного конфликта между богами является характерной чертой этого мифа, как и «Энума элиш». Помимо мотива войны, можно заметить и ряд других параллелей между «Энума элиш» и Теогонией Гесиода:
● Мардук и Зевс имеют ряд общих черт, особенно в том, что Зевс становится владыкой космоса.
● Кронос во многом напоминает Кингу, особенно в своих битвах с Ураном и в том, как он становится владыкой космоса.
● Аналогично можно провести параллели между Тиамат из «Энума элиш» и Геей, которая подстрекает своих детей – титанов – против их отца.
Скандинавская мифология9
Другой миф, который – помимо вполне объяснимых особенностей холодного северного климата – содержит поразительные параллели с «Энума элиш», происходит из скандинавского фольклора:
В начале существовал гигантский источник под названием Хвергельмир. Вода из этого источника со временем замёрзла, превратившись в лёд, но когда лёд начал таять, из капель возникла жизнь, и родился Имир. Глубокий сон овладел им, и из его пота появились сын и дочь. От этих богов произошли новые божества, и одним из них был Один, ставший верховным правителем асов.
Однако Имир и его злые сыновья решили начать войну против остального рода богов, но после ожесточённой борьбы победу одержал Бури – первый из асов. Когда Имир погиб, остальные боги положили его тело на жернова: служанки перемололи его. Камни были обрызганы кровью, а из перемолотой плоти была создана земля. Из его костей возникли скалы и горы, а его ледяная кровь стала водами морей.
Наконец, завершив создание земли, боги взяли череп Имира и сделали из него небеса. Солнце и звёзды появились благодаря богу юга по имени Муспельхейм, который извергал искры огня в пустое небо. Затем боги установили для небесных светил порядок и движение, чтобы отмечать время и времена года.
В этом мифе можно увидеть ряд параллелей с «Энума элиш» – даже больше, чем у Теогонии Гесиода. Упомяну две из них:
● Тиамат, богиня солёного океана, рождает множество младших божеств, так же как Хвергельмир – источник воды – становится источником и началом целой цепи различных богов.
● История сотворения мира из тела Имира поразительно напоминает судьбу Кингу в «Энума элиш», настолько, что теоретически можно было бы предположить «литературное заимствование» скандинавского мифа из вавилонского. Однако такая идея не выдерживает критики: насколько мне известно, никто всерьёз не утверждает подобную зависимость; все согласны, что скандинавская мифологическая традиция является sui generis – то есть самобытной. И уж тем более никто не считает, что первая глава Бытие зависит от скандинавского мифа.
Выводы
Этот обзор древней мифологии не является простым упражнением по культурной антропологии, а направлен на то, чтобы показать: упрощённые сравнения между «Энума элиш» и Бытие несостоятельны; необходимо учитывать гораздо более широкий корпус
Рисунок 4. Мардук свидетельств. Если это сделать, становятся заметны определённые закономерности: языческая политеистическая мифология в разных культурах развивается по сходным моделям – происхождение через сексуальное соединение, конфликты между богами, непрерывность между божественной и материальной субстанцией мира, а также постепенное возникновение верховного божества среди многих.
В противоположность этому, повествование Бытие начинается с единого истинного Бога, существующего с самого начала; между Творцом и творением проводится чёткое различие; тон повествования возвышенный и чистый, свободный от грубых элементов мифологии и раскрывающий трансцендентного Бога. Поэтому языческая мифология в целом принадлежит одному жанру, тогда как Бытие находится в совершенно иной категории.
Ещё один важный вывод этого исследования заключается в разоблачении простой, но распространённой логической ошибки: если Б похоже на A, значит Б заимствовано у A. На самом деле это не следует автоматически. Сходство может иметь несколько объяснений, и литературное заимствование – лишь одно из них. Тем не менее эта ошибка широко доминировала в сравнительной мифологии и религиоведении, особенно в попытках найти параллели между Бытие (и христианством в целом) и языческими текстами и мотивами. Пора отказаться от такой ненаучной «логики».
Наконец, явление, при котором рассказы о творении, по-видимому, «прикрепляются» к повествованиям о происхождении и конфликтах богов (как утверждает Стефани Далли), выглядит достаточно правдоподобным. Принятие Бытие 1 как истинного и фактического рассказа о сотворении мира позволило бы объяснить, как постепенно искажённые версии истории творения могли независимо распространяться в различных формах среди разных этнических групп древности, а затем на раннем этапе постпотопной эпохи оказаться «прикреплёнными» к более деградировавшим политеистическим мифам. В то же время книга Бытия сохраняет первичную, чистую и неискажённую форму повествования о творении.
-
назад
В последние годы эта точка зрения была популяризирована в евангельских кругах Австралии такими авторами, как John Dickson, The Genesis of Everything, ISCAST Journal for Christians in Science and Technology v.4, pp.1–18, 2008, and John Dickson, Greg Clark and Simon Smart, God Science: Creation, Darwin And The End Of Faith, (DVD), Centre for Public Christianity, 2010.
-
назад
Для хорошего современного перевода на английский язык см. Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia, Oxford, pp.233–77, 1988.
-
назад
Dalley, ref. 2, p.273.
-
назад
S. Dalley, ref. 2, p.230. Она также отмечает, что первоначальным героем эпоса, возможно, был не Мардук, а какое-то аморейское божество.
-
назад
Некоторые могут возразить, что в Бытие 2:7 Yahweh тоже выступает как создатель, однако здесь нужно сделать два важных замечания: (i) «прах земной» не происходит от мёртвого бога, как в «Энума элиш»; (ii) в «Энума элиш» нет никакого намёка на то, что Мардук «вдыхает в человека дыхание жизни», как это описано в Бытие 2:7.
-
назад
K.A. Kitchen, The Bible in its World, Paternoster, pp.34–35, 1977.
-
назад
См. Hugh G. Evelyn-White (tr.), The Theogony of Hesiod, http://www.sacred-texts.com/cla/hesiod/theogony.htm, accessed 14.3.2013.
-
назад
Например, Justin Martyr, Discourse to the Greeks, III; in Ante-Nicene Fathers, Eerdmans, p.272, 1967.
-
назад
См., например: D.L. Ashliman, The Norse Creation Myth, http://www.pitt.edu/~dash/creation.html, accessed 14.3.2013. Поиск в интернете покажет несколько версий скандинавских мифов.