Die Weltentstehungsvorstellungen der Warlipiri-Aborigines
Seit vielen Jahrhunderten führt das Stamm der Aborigines der Warlpiri ein Nomadenleben in den Wüstengebieten Zentralaustraliens.
Aufgrund ihrer halb isolierten Lebensweise wurden ihre religiösen Überzeugungen und Bräuche bis ins heutige Jahrhundert hinein nur minimal von außen beeinflusst. Als wir in den 1940er Jahren zum ersten Mal als christliche Missionare zu diesem Volk kamen, befanden wir uns fast in derselben Situation wie der Apostel Paulus in Athen, als er mit den alten Griechen über den UNBEKANNTEN GOTT sprach, mit dem Unterschied, dass die Warlipiri keinen Altar hatten, vor dem sie beteten.
Der Wohnort des Volkes der Warlipiri. Quelle: Wikipedia Abersie hatten Rituale. Sie glaubten, dass sie durch Zeremonien Einfluss nehmen könnten, um Hilfe und Vorteile zu erhalten. Der Regenbeschwörer glaubte, dass seine Rituale Regen hervorriefen, die Känguru-Zeremonie sollte die Anzahl der Kängurus erhöhen und so weiter. Der Glaube der Aborigines an die Existenz der Geisterwelt zeigte sich in ihrer Angst vor bösen Geistern.
Aufgrund ihrer Denkweise und ihres kulturellen Erbes war es für uns einfach, mit ihnen über den Großen Geist zu sprechen, über den, der über allen anderen Geistern steht. Als ich die Ureinwohner kennenlernte und mit ihnen zu kommunizieren begann, begann ich beim Studium ihrer Sprache und Kultur zu verstehen, wie eng sie mit der Welt der Geister verbunden waren. In der europäischen Kultur unterscheiden wir zwischen dem Heiligen und dem Spirituellen und dem Materiellen und Physischen. Diese Ureinwohner kannten jedoch keine solche Grenze.
Für sie waren die spirituelle und die physische Welt eins. Nichts war rein spirituell oder rein materiell, sondern alles überlagerte sich und war miteinander verflochten. Alles hatte eine heilige und spirituelle Bedeutung sowie eine materielle und physische Bedeutung.
Es wird angenommen, dass das Vokabular einer Sprache die Lebensweise der Menschen widerspiegelt, die diese Sprache sprechen. Die Warpiri verwenden das Wort „Tjukurrpa” (tjukurrpa) für „Traum, Traumwelt, Ewigkeit oder ewige Welt des Geistes”. Sie fügen das Suffix „-warnu” (-warnu) hinzu, um dem Wort eine extreme oder stärkste Bedeutung, seine höchste oder wichtigste Eigenschaft zu verleihen. Das Hinzufügen dieses Suffixes zeigt an, dass es sich um etwas handelt, das über allen anderen Phänomenen oder Gegenständen steht, die mit diesem Wort bezeichnet werden. Wenn sie also „Tjukurrpawarnu” sagen, meinen sie damit das Höchste oder Wichtigste in der spirituellen Welt.
Tjukurrpawarnu ist derjenige, der alle anderen Tjukurrpa ins Leben gerufen oder erschaffen hat, von denen jeder die Macht erhielt, eine bestimmte Tier- oder Vogelart zu erschaffen. Zum Beispiel war Wanatjukurrpa für die Erschaffung und Erhaltung des Lebens der Schlangen verantwortlich, während Wawirritjukurrpa für die Kängurus zuständig war. Somit ist Tjukurrpawarnu das höchste Wesen, der ursprüngliche Schöpfer und Urheber von allem. Auch die materiellen Objekte der ländlichen Umgebung wurden durch die Handlungen verschiedener Tjukurrpa geformt.
Der Schöpfer
Tjukurrapawarnu hat viele Ähnlichkeiten mit dem Schöpfer aus Genesis 1:1, der Himmel und Erde erschuf. Als wir mit den Warlpiri über den Großen Geist sprachen (so nannten wir den einen Gott, der alles erschuf, den Schöpfer), sprachen wir über Dinge, die sie verstehen konnten, weil sie ihrer Kultur nahe waren. Unsere Vorgehensweise ähnelte stark der Herangehensweise des Apostels Paulus in Athen.
Obwohl der Schöpfer den Warlipiri bekannt war, wussten sie nur wenig über ihn. Wir boten den Aborigines eine umfassendere Offenbarung dessen, den sie Tjukurpawarna nannten – den höchsten Gott, den Schöpfer des Seins. Wir erzählten ihnen, dass Er sich für sie interessierte und Seinen Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, sandte, um der Retter der Welt zu sein.
Die Erschaffung der Welt nach Ansicht der Warlpiri
Tanz der Waralpir-Jungen. Quelle: Pinterest.Wann hat alles begonnen? Wann wurde diese Welt erschaffen? Sie sagen: „Nyuruwi” im Sinne von „zuerst” oder „am Anfang”. Sie verlängern den Vokal im Wort „Nyuruwi“ (Nyuuuruuuwiii), ähnlich wie wir „vor langer, langer Zeit“ sagen würden, und dehnen die Wörter, um eine Vorstellung von sehr, sehr alten Ereignissen zu vermitteln. Manchmal sagen sie „Tanga-tangangulu“, was „seit Urzeiten“ oder, wie wir sagen würden, „in der Antike“ bedeutet. Aber eines kann man mit Sicherheit sagen: Sie glauben nicht an die Evolution, da für die Warlpiri die Welt einen bestimmten Anfang hatte, eine Schöpfung am Anfang.
Und dabei spielen sogar Sternbilder eine Rolle. Das Sternbild der Plejaden, oft als die Sieben Schwestern bezeichnet, heißt bei den Waralpiri Napaltjariwarnu. Es sind die Traumsterne der Napaltjari – eines Teils der Frauen des Stammes, die alle dieselbe Hautfarbe haben. Die fast vollständige Assoziation der Plejaden mit Frauen ist ein guter Hinweis auf den Ursprung des Namens der Konstellation vor der Zeit des Turms zu Babel.
Meine Aborigine-Bekannten erklärten mir, dass jeder Mensch bei seiner Geburt ein Traum-Totem „Tjukurrpa” in Form eines Tieres oder Vogels erbt. Als unser Sohn Trevor in Yuendumu geboren wurde, wurde uns mitgeteilt, dass er zu „Yurrampitjukurrpa” gehört – dem Traum eines Ameisenhaufens aus einem Zuckersack. Jeder Mensch musste selbst lernen und die Traditionen seiner eigenen spezifischen Träume lehren.
Das Gesetz
Das Gesetz der Waralpi heißt Tju-Tju und leitet sich vom Wort Tjukurrpawarnu ab. Die Lehre wird durch die Ältesten des Stammes weitergegeben, die Pulkapardu genannt werden. Ihr graues Haar steht für die Weisheit und das Wissen, das sie im Laufe der Jahre gesammelt haben.
Die Ältesten sind die Hüter der Gesetze, Zeremonien und der Geschichte des Stammes. Ihre Aufgabe ist es, den kommenden Generationen die Gesetze und Bräuche zu vermitteln, nach denen sich der Stamm in der Vergangenheit gerichtet hat. Ein Verstoß gegen die Gesetze oder deren Missachtung wird als Wingki bezeichnet und mit der Todesstrafe geahndet (obwohl die Strafe oft durch die Durchführung eines speziellen Rituals oder durch Aderlass ersetzt wird). Der Schuldige musste im Stehen eine Stichwunde mit einem Speer hinnehmen, damit Blut floss und die Anforderungen des Gesetzes erfüllt wurden.
Ein wilder Hund oder Dingo wird Wingkiwarnu genannt. Er ist das Symbol für diejenigen, die die Warnungen des Gesetzes nicht beachten, und er selbst ist der größte Gesetzesbrecher. Wenn die Einheimischen also sagen: „Ich benehme mich wie ein Hund“ (oder wie ein Dingo), meinen sie damit, dass sie als notorische Gesetzesbrecher gelten. Der Begriff „Dingo-Boss” bezeichnet hingegen eine Persönlichkeit, die dem Tjukurrparna (dem Höchsten in der spirituellen Welt) völlig entgegengesetzt ist.
Träume
Wir lesen überTraumzeit in Materialien über Aborigines und denken dabei an die ferne Vergangenheit. Aber für die Warlipiri sind Träume nichts Vages und Zweifelhaftes aus der fernen Vergangenheit. Sie existieren real und häufig – in der Gegenwart. Wenn Aborigines im Schlaf Visionen haben, glauben sie, dass ihr Geist den Körper verlässt und sich frei in der Tjukurrpa-Welt (tjukurrpa) oder Tjukurrpa-Zeit, also der Traumzeit, bewegt.
Für die Ureinwohner sind die Ereignisse, die an diesem Ort stattfinden, genauso real wie die Ereignisse, die tagsüber im Wachzustand stattfinden. Mir wurde mitgeteilt, dass niemand plötzlich aufwachen sollte, da dies gefährlich sein kann, weil sich der Geist an einem weit entfernten Ort der Tjukurrpa-Welt befinden könnte. Ein plötzliches Aufwachen und eine schnelle Rückkehr in den Körper können Schmerzen verursachen.
Es wird angenommen, dass sich der Geist während des Träumens getrennt vom Körper in der spirituellen Welt bewegt und der Träumende Anweisungen von Tjukurpa oder sogar von Tjukurpawarna, dem Höchsten Geist, erhalten kann. Dies erinnert mich daran, was die Bibel über Gott sagt, der sich im Traum an den Menschen wendet. So beginnen wir, die Verbindung zwischen Träumen und der Ewigkeit, der ewigen spirituellen Welt und dem, was als Traumzeit bezeichnet wird, zu verstehen.
Wenn ein Warlpiri-Ureinwohner einschläft, betritt sein Geist nachts die Welt der Traumzeit. Diese Welt ist Teil einer mächtigen spirituellen Welt, die sich von der Unendlichkeit der Vergangenheit bis zur Unendlichkeit der Zukunft erstreckt. Für den Warlpiri ist dies eine reale Welt, an der er teilhat, und sein Geist wandert dort umher, wenn er schläft und nachts träumt. Genau in dieser Welt wird sich sein Geist nach dem Tod befinden. Dort wird sein Geist etwa zwanzig Jahre lang in einem der heiligen Artefakte einer der heiligen Höhlen ruhen, und dann wird eines schönen Tages eine Frau in der Nähe die Bewegung ihres zukünftigen Kindes in sich spüren. Der Geist des verstorbenen Ureinwohners wird sich im Körper des noch ungeborenen Kindes niederlassen, und wenn das Kind schließlich geboren wird, wird man von ihm als Inkarnation sprechen.
Dafür wird der Begriff „Palkatjari” verwendet, was „Inkarnation” bedeutet. Einige Aborigines sagen, dass sich bei jeder Wiedergeburt das Geschlecht eines Menschen wechselt. Tjukurpa ist also eine spirituelle Welt, die parallel zur physischen Welt existiert, und zwischen diesen beiden Welten bewegen sich die Warlpiri. Er kam aus Tjukurpa, und er wird nach Tjukurpa zurückkehren und dann in die physische Welt zurückkommen. Aber über allem und außerhalb von allem existiert Tjukurpawarnu.
Wahrscheinlich kennen die Ureinwohner die Bedeutung der Wörter „Deist” oder „Götter” nicht, aber sie haben ein höchstes Wesen – Tjukurpawarnu, das erste, wundersame Schöpferwesen, den Urheber von allem, was existiert.
Die Warlipiri glauben, dass Tjukurpawarnu ihnen Wissen offenbaren kann, wenn sie sich während des Schlafes im Reich Tjukurpawarnu befinden. Einmal befand ich mich unter den Arabunna-Stämmen im äußersten Süden Südaustraliens, als ein Mann und seine Frau zu mir kamen und mich baten, sie zu taufen. Er fügte folgende Bemerkung hinzu:
„Ich möchte jedoch kein Wasserchrist sein.“
Ich fragte ihn, was er damit meine, und der Einheimische sagte, er kenne Menschen, die als Christen getauft seien, aber keine echten Christen seien. Ich fragte ihn, was er über das Christentum wisse, und er erzählte mir von seinem ersten Hinweis auf das Evangelium.
Lange bevor er mit der christlichen Mission in Kontakt kam, hatte er eine Vision oder einen Traum, in dem er einen wunderschönen Fluss mit klarem Wasser, grünen, grasbewachsenen Ufern und fruchttragenden Bäumen sah. Er sah gewöhnliche Menschen, die am Ufer des Flusses spazieren gingen und sich ausruhten, sowie „strahlende Menschen”, die sich unter ihnen bewegten. Er erzählte mir, wie er einen der „strahlenden Menschen” fragte, ob er an diesem wunderschönen Ort am Ufer des Flusses bleiben könne.
„Der „Strahlende“ sagte, dass ein Fremder hier keinen Platz habe, aber er könne dem Gast seinen Platz zeigen. Er führte ihn hinunter in eine Höhle und durch einen Tunnel zu einer weiten, offenen Sandebene, auf der sich viele Hütten und Menschen befanden. Aber dieser Ort war unerträglich heiß, und viele Hütten standen in Flammen. Der „Strahlende“ sagte:
„Dies ist der Ort, zu dem Sie gehören.“
Er antwortete, dass er nicht dort bleiben wolle, sondern an den schönen Ort am Flussufer zurückkehren wolle. „Der Strahlende“ sagte:
„Dann höre auf den, der kommen und dir den Weg erklären wird.“
Nachdem er seine Geschichte beendet hatte, wandte sich Finke Bob an mich und sagte: „Ich habe von Jesus gehört und ihn als meinen Erlöser angenommen, und ich möchte ihm nachfolgen und für ihn leben.“ Seine Geschichte ähnelt der Geschichte von Cornelius und Petrus und passt auch zu dem, was ich über die alten Glaubensvorstellungen der Warpiri gelernt habe.
