Распространенная критика Разумного замысла заключается в том, что ID – это больше религия, чем наука. Эта критика проблематична, поскольку ID обладает сильным и растущим эмпирическим фундаментом. Цель этой критики, однако, состоит в том, чтобы подорвать любые претензии на истину, связанные с ID. Как утверждается, религия субъективна и основана на вере, в то время как наука объективна и основана на эмпирических данных. Поэтому религия почти по определению не может дать достоверных сведений о природе и структуре физической Вселенной. Таким образом, если ID – это религия, то она не может быть истинной. Все это было бы хорошо, если бы не тот факт, что есть как минимум два примечательных примера, когда религиозные рассуждения приводили непосредственно к научным гипотезам, впоследствии подтвержденным эмпирически.

Когда я только начинал преподавать в Лютер-колледже более двадцати лет назад, у меня был старший коллега, получивший степень доктора философии по истории науки в Висконсинском университете в Мэдисоне. Брюс Райтсман (которого уже нет в живых) поделился со мной статьей, опубликованной им в 1980 году в малоизвестной антологии под названием «Легитимация научной веры: Оправдание теории Коперника». Мой коллега убедительно доказывал, что Николай Коперник не имел эмпирических доказательств того, что солнце находится в центре Солнечной системы, а опирался на религиозное обоснование. Жаль, что эта статья не привлекла больше внимания.

Эпициклы и экванты

К XVI веку старая птолемеевская система стала довольно запутанной из-за множества специальных функций, таких как эпициклы и экванты, призванных поддерживать геоцентрическую систему в соответствии с наблюдениями. Какой бы запутанной она ни была, птолемеевская система все же оставалась согласованной с наблюдениями и сохраняла свое практическое применение в качестве календарного инструмента. Не было никаких убедительных эмпирических доказательств в пользу гелиоцентрической солнечной системы (эту точку зрения поддерживает гарвардский астроном Оуэн Джинджерич в книге «Планета Бога»).

Однако Коперник считал птолемеевскую систему чудовищной. Бог, в которого он верил, был великим творцом Вселенной, и такой Бог никогда бы не создал нечто столь беспорядочное и неуклюжее, как система Птолемея. Помещение солнца в центр Солнечной системы привело к созданию более простой и элегантной модели, более приятной для религиозных эстетических чувств Коперника. И именно на этом основании покоилась его теория. По словам Брюса Райтмана:

«Причины, по которым Коперник пришел к вере в свою систему и обосновал ее, могут не нравится, но это не является рациональным основанием для того, чтобы отказываться принимать их как причины. Поэтому мы должны напомнить себе, что для Коперника научное исследование имело гораздо более широкие последствия, чем для многих сегодня, и включало в себя те цели, которые мы классифицируем как религиозные и ненаучные».¹

Конечно, теория Коперника шла вразрез с церковной доктриной, что заставило Коперника отложить публикацию из страха перед церковной репрессией. Однако, несмотря на то что религиозные идеи Коперника о строении космоса могли считаться еретическими в соответствии с ортодоксальными представлениями его времени, они все же были религиозными. И когда Галилей позже начал рассматривать ночное небо в телескоп, оказалось, что религиозная эстетика Коперника привела его к истине о строении Солнечной системы! Эмпирические доказательства появились уже после того, как Коперник выдвинул свою теорию на религиозной почве, а не до этого.

«Вульгарное мнение о Божественной мудрости»

Второй пример – работы менее известного деятеля, шотландского астронома XVIII века Джеймса Фергюсона. Фергюсон, как и Коперник, противоречил религиозной ортодоксии своего времени, предполагая, что звезды, освещающие ночное небо, представляют собой тела, подобные нашему Солнцу, сопровождаемые собственными планетарными системами и, возможно, даже внеземной жизнью. Ортодоксы того времени считали, что небеса существуют исключительно для эстетического удовольствия людей на Земле. Но,

 по словам Фергюсона:

«Невозможно представить, чтобы Всемогущий, который всегда действует с бесконечной мудростью и ничего не делает напрасно, создал столько славных солнц, пригодных для стольких важных целей, и поместил их на таком расстоянии друг от друга, без соответствующих объектов поблизости, чтобы они могли получать пользу от их влияния. Тот, кто воображает, что они были созданы лишь для того, чтобы давать слабый мерцающий свет обитателям этого шара, должен обладать весьма поверхностными знаниями в области астрономии и невысоким мнением о Божественной мудрости»²

Очевидно, что Фергюсон не располагал эмпирическими данными, свидетельствующими о существовании планетарных систем, вращающихся вокруг экстрасолярных солнц. Но его религиозные рассуждения заставили его предположить, что такие вещи должны существовать. И вот мы здесь, в XXI веке, когда технологии продолжают почти ежедневно эмпирически подтверждать существование экстрасолярных планет!

Наука и эстетика

Эти примеры опровергают любые представления о том, что религиозное мышление никогда не сможет привести к истинному пониманию природы и структуры физической вселенной. Интересно, что эстетические чувства продолжают управлять наукой – например увлечения физиков-теоретиков элегантностью, простотой и великим объединением как критерием фундаментальной истины (даже если это эстетическое чувство оторвано от своих религиозных корней).

Разумный замысел – это не религия. Но даже если мы ошибочно признаем, что это так, такая характеристика не имеет отношения к вопросу о том, является ли он истинным. Религия не всегда приводит к истине о физическом мире, но утверждать, что она никогда не приводила и не может приводить, явно неверно.